Mexicas:
artesanal:
Los artesanos mexicas (aztecas) reprodujeron el estilo de otras culturas en obras ornamentales talladas en piedra verde como jade, jadeíta y serpentina, que eran consideradas originales de los olmecas, mixtecos, teotihuacanos y mayas. EFE/INAH/SOLO USO EDITORIAL/Archivo[SOLO USO EDITORIAL] (EFE )
20/06/2012 19:30:04 México, 20 jun (EFE).-
Los artesanos mexicas (aztecas) reprodujeron el estilo de otras culturas en obras ornamentales talladas en piedra verde como jade, jadeíta y serpentina, que eran consideradas originales de los olmecas, mixtecos, teotihuacanos y mayas, informaron hoy fuentes oficiales.
Los especialistas indicaron que desde 1978 en los trabajos de rescate del Templo Mayor de Tenochtitlan se hallaron numerosas obras talladas en piedra, las cuales se consideraban originales de otras culturas, indicó el Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH) en un comunicado.
No obstante, los estudios efectuados a 406 piezas de piedra verde revelaron que la mayor parte de ellas fueron manufacturadas en Tenochtitlan y no en las regiones lejanas como se pensaba originalmente.
El arqueólogo Melgar Tísoc explicó que con los estudios se pudo determinar que la mayoría de las obras fueron elaboradas con la misma tecnología utilizada por los mexicas, y que son muy pocas las obras originales de otras culturas.
Los especialistas indicaron que desde 1978 en los trabajos de rescate del Templo Mayor de Tenochtitlan se hallaron numerosas obras talladas en piedra, las cuales se consideraban originales de otras culturas, indicó el Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH) en un comunicado.
No obstante, los estudios efectuados a 406 piezas de piedra verde revelaron que la mayor parte de ellas fueron manufacturadas en Tenochtitlan y no en las regiones lejanas como se pensaba originalmente.
El arqueólogo Melgar Tísoc explicó que con los estudios se pudo determinar que la mayoría de las obras fueron elaboradas con la misma tecnología utilizada por los mexicas, y que son muy pocas las obras originales de otras culturas.
Coreográfico:
La danza en la cultura Mexihca era una parte fundamental en el desarrollo de la cultura, esta principalmente se ejecutaba en fechas o días muy importantes llevándola acabo como ceremonia en ofrenda a los guardianes del universo.
Nuestros ancestros, inculcaban desde temprana edad a sus hijos el conocimiento de esta actividad. La cual era impartida en las escuelas de esos tiempos (el Calmecatl, el Tepochcalli y el Cuicalli), ya que por medio de esta actividad física, se mantenia el cuerpo y el espíritu en armonía, ya que se aprendía a respetar y cuidar el entorno que nos rodea.
La danza siempre tuvo un papel importante en la vida cotidiana de los pueblos del valle de México.
La música, canto, y danza acompañaba a todas las ceremonias de carácter religioso, los matrimonios, los funerales, las de carácter político como la ascensión de un nuevo Tlahtoani, pero principalmente en las festividades relacionadas con los ciclos calendaricos.
Los Danzas religiosas se realizaban en los patios de los templos, en los centros ceremoniales muy importantes y dedicado a los guardianes.
A las mujeres se les enseñaban danzas para toda ocasión
principalmente las que eran ofrendadas a las esencias femeninas.
La música, canto, y danza acompañaba a todas las ceremonias de carácter religioso, los matrimonios, los funerales, las de carácter político como la ascensión de un nuevo Tlahtoani, pero principalmente en las festividades relacionadas con los ciclos calendaricos.
Los Danzas religiosas se realizaban en los patios de los templos, en los centros ceremoniales muy importantes y dedicado a los guardianes.
A las mujeres se les enseñaban danzas para toda ocasión
principalmente las que eran ofrendadas a las esencias femeninas.
Estos se realizaban en los templos o en las plazas y plataformas principales,
también realizaban danza en ceremonias como matrimonios que se realizaban en los patios de las casas, estos eran acompañados de cantos y poemas relacionados con el amor.
también realizaban danza en ceremonias como matrimonios que se realizaban en los patios de las casas, estos eran acompañados de cantos y poemas relacionados con el amor.
Las mujeres realizaban danzas dedicadas principalmente a las esencias Femeninas, hacían danzas dedicadas a la madre tierra, la fertilidad y la vida representandola mediante la siembra y la cosecha.
Los guerreros realizaban danzas en honor a Huitzilopochtli en el templo mayor, en fechas importantes reflejados en el calendario, cuando nacia y escendia un nuevo guerrero, cuando ganaban una batalla y cuando iniciaba y finalizaba un nuevo ciclo.
Los guerreros realizaban danzas en honor a Huitzilopochtli en el templo mayor, en fechas importantes reflejados en el calendario, cuando nacia y escendia un nuevo guerrero, cuando ganaban una batalla y cuando iniciaba y finalizaba un nuevo ciclo.
En la danza azteca cada danza se realizaba estaba representada en 20 flores y 20 bases, las bases que eran pasos que se realizaban de manera constante representaban a la esencia masculina ya que eran símbolos de fuerza, y las flores que eran la variaciones en la danza y que representaba a la esencia femenina y así formaban la dualidad, esencia masculina y esencia femenina.
Cabe mencionar que los ritos ceremoniales y de festejo duraban alrededor de 4 dias e iba incrementando los dias, esto dependia de la epoca o el ciclo que estaba en proceso.
El dios de los Danzas era Xochipilli quien principalmente es representado por las flores y bases de cada una de las danzas que los danzantes ejecutaban con fuerza y estilo.
La danza era muy importante en la vida de los aztecas y de toda Mesoamérica, para ellos era una forma de expresar la honra y agradecimiento a los guardianes protectores de la naturaleza y dadores de vida.
El dios de los Danzas era Xochipilli quien principalmente es representado por las flores y bases de cada una de las danzas que los danzantes ejecutaban con fuerza y estilo.
La danza era muy importante en la vida de los aztecas y de toda Mesoamérica, para ellos era una forma de expresar la honra y agradecimiento a los guardianes protectores de la naturaleza y dadores de vida.
Gastronomico:
Mexicas tomando un almuerzo Códice Florentino, siglo XVI. En esta imagen se caracteriza el uso alimenticio del maíz.
El ingrediente básico y el más importante de la gastronomía azteca (o, más apropiadamente, gastronomía mexica) fue el maíz, un cultivo que era muy importante para la sociedad azteca. El maíz desempeñaba un papel muy importante en la economía mexica, pues sirvió durante cierto tiempo como moneda. Asimismo, en la mitología, pues Cintéotl era la energía (o "dios", como se interpretó erróneamente después, según la mentalidad europea) del maíz, y a Huitzilopochti se le veneraba o se le ofrendaba con cañas de maíz. Así como el trigo en Europa y el arroz en la mayoría de Asia oriental, el maíz era considerado un «alimento sin el cual la comida no era comida». Se cultivaba un inestimable número de variedades, las cuales varían en color, textura, tamaño y calidad. Hay seis tipos fundamentales de tipos de maíz: dentado, duro, blando, o harinoso, dulce, reventón y envainado. El maíz blando y harinoso se llama también maíz de las momias, porque es la variedad que generalmente se encuentra en las sepulturas de los aztecas. Estas variedades eran consumidas principalmente en forma de tortillas, tamales o atole, además de otros guisos. Otros alimentos comunes entre los aztecas, fueron la sal y los chiles, que eran los condimentos básicos de la cocina azteca; llegando incluso a ser sacrificio el privar la comida de estos sabores.
Otros alimentos importantes fueron los frijoles y las diferentes variedades de granos de amaranto, y la chía. La combinación del maíz y estos alimentos básicos habrían proporcionado al pueblo azteca, una dieta decente sin importantes deficiencias en vitaminas o minerales. El tratamiento del maíz era llamado nixtamalización, y consistía básicamente en cocinar los granos de maíz en soluciones alcalinas, lo que aumentaba enormemente el valor nutricional de la mazorca común.
Inmaterial:
1. Ca diidxagola nacacani’ biaani’ sti diidxa
Los proverbios son las lámparas de las palabras.
2. Sha ni hruniná bidó’ lá bicaa gui bele, ne stobi que caya’qui luni
El hereje no es el que arde en la hoguera, sino el que la enciende.
3. Paracala’dxu’ gapu’ bidxichi, cadi uquiindela’dxu.
Si quieres ser rico, no tengas deseos.
4. Ora güilu’ diidxa saaniru guinabadiidxu’ oraque… gucaadia’gu.
Para dialogar, preguntar primero, después… escuchar.
5. Ti xcaanda: ga’ca shisha sicarú ni qui huayuu, guiuuni ti biine’ni.
Una aspiración: hacer que algo bello que no existía, exista por mí.
6. Hrunadiága’ ne hrusiá’nda’, hrúuya’ ne hriétenaladxe’, hrune’ ne hriziide’.
Escucho y olvido, veo y recuerdo, hago y aprendo.
7. Guidxilayú hri stilu ni, hriquiiñesi ucaalúlu’ ti gánda icaaluni’.
El mundo es tuyo, pero tienes que ganártelo.
8. Nisa hri dxi’ biraru’ mani dushu’ dxaa ndani’.
Agua estancada, gérmenes dañinos contiene.
Proverbios Aztecas sobre la vida
¿Qué reflexiones sobre la vida nos dejaron los aztecas?
9. Ti nou’ dxiña, ti nou’ guídi’.
Una mano suave, y una mano firme.
10. Dechesi le’, laacasi ndani’ le’.
Atrás de la cerca, sigue siendo dentro de la cerca
11. Niru zasaalu’ guirá’ shisha neza guidxilayú ti ganda guidxelu’ lii.
Primero recorrerás todos los caminos de este mundo antes de encontrarte a ti mismo
12. Tila bidó’ gusiga’de’ chu’ dxi’ ladxidua’ya’ ti guicaa’ shisha ni qui zánda gucha’; gudí gucaaluá’ ti gánda gucha’ ni zánda ne guendabiaani’ ti guuya’ shilaa.
Que Dios me conceda serenidad para aceptar las cosas que no puedo cambiar; valentía para cambiar las que si puedo y sabiduría para ver la diferencia.
13. Zunibiá’lu ti binnihuati ne shoopa diidxarí: ne gastisi hridxi’chi, hriníhuati ne gasti’ hricaa, neca gucha’ quirié xneza, neca cadi caquiiñe hrinabadiidxa, hruzanastiidxa lu dxu’ ni qui hrunibiá, ne hridxelú’ tu lá nanala’dxi lá ne tu lá có.
Seis formas para reconocer al tonto: se enoja sin motivo alguno, habla sin sentido y sin provecho, cambia sin progresar, pregunta sin tener motivo, pone toda su confianza en un extraño, y confunde a sus enemigos con sus amigos.
Literario:
Los aztecas, también conocidos como mexicas, fueron un pueblo indígena de filiación nahua. Su cultura logró desarrollar una escritura jeroglífica o ideográfica, aunque nunca se ha podido comprobar si representaban los sonidos con letras. Al momento de la llegada de los conquistadores españoles, los aztecas se encontraban en una etapa fonética.
Muchos de los registros literarios de los aztecas fueron destruidos por los europeos; sin embargo, varios relatos lograron trascender en el tiempo a través de la tradición oral y por medio de los misioneros.
Los poemas aztecas, llamados cuicatl, incluían cantos y bailes. Sus textos solían presentar una significación religiosa e incluían historias sobre la vida y la muerte. Los aztecas también desarrollaban cantos divinos (teocuícatl) y guerreros (yaocuícatl).
Es importante destacar que los jóvenes de las clases privilegiadas acudían a colegios denominados calmecac para aprender a escribir poesía. En cuanto a las casas de canto, recibían el nombre de cuicalli.
Los tres sitios más importantes del Imperio Azteca en cuanto al desarrollo literario fueron Tenochtitlán (la capital), Texcoco y Cualhtitlán. En cuanto a los exponentes literarios de la época, solían ser los monarcas, como Nezahualcoyotl de Texcoco(1402–1472).
Esta es una poesía escrita por este tlatoani (gobernante):
¿Acaso en verdad se vive en la tierra?
No para siempre en la tierra,
solamente un poco aquí.
Aunque sea jade, se rompe.
Aunque sea oro, se hiende.
y el plumaje de quetzal se quiebra.
No para siempre en la tierra,
solamente un poco aquí.
Otros ejemplos de la poesía azteca:
No para siempre en la tierra,
solamente un poco aquí.
Aunque sea jade, se rompe.
Aunque sea oro, se hiende.
y el plumaje de quetzal se quiebra.
No para siempre en la tierra,
solamente un poco aquí.
Otros ejemplos de la poesía azteca:
¡No te amedrentes, corazón mío!
Allá en el campo de batalla
ansío morir a filo de obsidiana.
Oh, los que estáis en la lucha:
yo ansío morir a filo de obsidiana.
Sólo quieren nuestros corazones la muerte gloriosa.
Allá en el campo de batalla
ansío morir a filo de obsidiana.
Oh, los que estáis en la lucha:
yo ansío morir a filo de obsidiana.
Sólo quieren nuestros corazones la muerte gloriosa.
Maya:
artesanal:
El tejido según los mayas, era un don concedido a las mujeres por Ixchel, la diosa de la Luna, quien les dió los telares de cintura y les dijo con qué símbolos sagrados debían decorar sus tejidos.
El tejido es un trabajo artesanal sobresaliente entre los mayas, un antiguo arte que ha sobrevivido de forma ininterrupida durante siglos.
Artesanía
Gran parte de la artesanía que hoy en día se produce en Guatemala proviene de la cultura maya y todavía conserva las antiguas técnicas. Muchas poblaciones se especializan en un tipo de artesanía en particular, la cual ha sido elaborada y perfeccionada de generación en generación, hasta el día de hoy.
Las piezas con frecuencia contienen referencias místicas y revelan la visión personal que tiene el artesano sobre el cosmos. Cualquiera de estas valiosas piezas está a la venta en los mercados mayas. Los tianguis como se les llama a estos mercados, son centros de comercio local y regional.
Tejidos
Los diseños de los tejidos mayas suelen tener figuras que poseen un significado místico como dibujos de flores, serpientes, ranas, mazorcas, diamantes o cualquier otra figura "soñada" por los tejedores.
Con los tejidos de lana o algodón se tejen huipiles, faldas, fajas, chales, ponchos, hamacas, tapetes para colgar, manteles, colchas y bolsas.
Máscaras
Otro tipo de artesanía muy común entre los mayas es la creación de máscaras ceremoniales, como las que usan en danzas religiosas, y que representan a diversos personajes.
Madera
Los mayas también elaboran figuras de madera tallada en forma de animales o santos y juguetes de brillantes colores, además de muebles macizos.
Productos de Palma
Esta artesanía es producida sobre todo en el ámbito familiar, es elaborada con hojas y cogollos. Se producen escobas, cestas, hamacas, morrales, sobreros, canastas, tambos, etc.
Cerámica
El barro de cada región, se usa como materia prima, del cual se pueden elaborar ollas, comales, cántaros, jarrones y todo tipo de artículos de alfarería.
El tejido es un trabajo artesanal sobresaliente entre los mayas, un antiguo arte que ha sobrevivido de forma ininterrupida durante siglos.
Artesanía
Gran parte de la artesanía que hoy en día se produce en Guatemala proviene de la cultura maya y todavía conserva las antiguas técnicas. Muchas poblaciones se especializan en un tipo de artesanía en particular, la cual ha sido elaborada y perfeccionada de generación en generación, hasta el día de hoy.
Las piezas con frecuencia contienen referencias místicas y revelan la visión personal que tiene el artesano sobre el cosmos. Cualquiera de estas valiosas piezas está a la venta en los mercados mayas. Los tianguis como se les llama a estos mercados, son centros de comercio local y regional.
Tejidos
Los diseños de los tejidos mayas suelen tener figuras que poseen un significado místico como dibujos de flores, serpientes, ranas, mazorcas, diamantes o cualquier otra figura "soñada" por los tejedores.
Con los tejidos de lana o algodón se tejen huipiles, faldas, fajas, chales, ponchos, hamacas, tapetes para colgar, manteles, colchas y bolsas.
Máscaras
Otro tipo de artesanía muy común entre los mayas es la creación de máscaras ceremoniales, como las que usan en danzas religiosas, y que representan a diversos personajes.
Madera
Los mayas también elaboran figuras de madera tallada en forma de animales o santos y juguetes de brillantes colores, además de muebles macizos.
Productos de Palma
Esta artesanía es producida sobre todo en el ámbito familiar, es elaborada con hojas y cogollos. Se producen escobas, cestas, hamacas, morrales, sobreros, canastas, tambos, etc.
Cerámica
El barro de cada región, se usa como materia prima, del cual se pueden elaborar ollas, comales, cántaros, jarrones y todo tipo de artículos de alfarería.
Coreográfico:
Los mayas se expresaban a través de la danza que también era usada en ceremonias religiosas, dando gracias y honorando a los muertos.
Muchos hoteles en Cancún ofrecen una noche temática mexicana y un par de compañías locales ofrecen shows completos acerca de la cultura maya. Se sabe que los danzantes usaban técnicas para entrar en trance y comunicarse con el otro mundo durante los bailes.
Gastronomico:
Los mayas se expresaban a través de la danza que también era usada en ceremonias religiosas, dando gracias y honorando a los muertos.
Muchos hoteles en Cancún ofrecen una noche temática mexicana y un par de compañías locales ofrecen shows completos acerca de la cultura maya. Se sabe que los danzantes usaban técnicas para entrar en trance y comunicarse con el otro mundo durante los bailes.
Los mayas tenian postres los cuales actualmente son conocidos como dulces tradicionales que usaba frutos de la temporada en la región como la papaya, la ciruela, el zapote, el cocotal entre otros. También era muy común que se usaran cultivos de milpa como la yuca, el camote, la calabaza o el pepino con los que preparaban dulces muy sabrosos con mieles que son una característica esencial de los dulces mayas.
Despues de la ingesta de los alimentos, los mayas usaban el chicle para limpiar los dientes despues de la comida, auque tambien se tiene registro de que se usaba para distraer un rato el hambre y la sed. Aunque mascarlo era algo muy difundido mascarlo en público no era bien visto.
La preparacion del Chicle:
La base del chicle es una resina natural la cual se extrae del un árbol llamado Chicozapote, originario de las zonas tropicales de América. Este líquido es muy parecido a algunos pegamentos líquidos o goma de pegar.
Inmaterial:
1) calcal xuxac má uchuc yeztal iximí
“No puedes poner maíz en una canasta con huecos”
2) cí u nook manaan ah chibal tu uay
“Bien ronca quien no tiene cuidado de que lo muerdan”
3) mailí alah ba’alnaceché pact a neh
“Antes de criticar mira tu cola”
4) matab a cimez ceh tix mámá halalil
“No puedes matar al venado sin flechas”
Algunos de estos refranes fueron registrados por los frailes de la época colonial con un equivalente español como podemos apreciar en los dos primeros ejemplos de abajo. Entre
“No puedes poner maíz en una canasta con huecos”
2) cí u nook manaan ah chibal tu uay
“Bien ronca quien no tiene cuidado de que lo muerdan”
3) mailí alah ba’alnaceché pact a neh
“Antes de criticar mira tu cola”
4) matab a cimez ceh tix mámá halalil
“No puedes matar al venado sin flechas”
Algunos de estos refranes fueron registrados por los frailes de la época colonial con un equivalente español como podemos apreciar en los dos primeros ejemplos de abajo. Entre
corchetes se encuentra la traducción literal de los refranes mayas. El tercer ejemplo de abajo es del maya actual y también podemos encontrarle un refrán equivalente en español.
5) chauac u kab ah matan
[Es larga la mano del mendigo]
“Cuando te dan la vaquilla acude con la soguilla”
6) má caaput u cħabal yah
[No se cae dos veces seguidas en la dificultad]
“El mal entra a brazadas y sale a pulgadas”
7) k’éek’ene’ je’tu’ux ka’ xi’ike’ léeyli’ k’éek’ene’
[A dónde sea que vaya el puerco siempre será puerco]
“Aunque la mona se vista de seda mona se queda”
Expresiones idiomáticas
Las expresiones idiomáticas son aquellas cuyo significado no es literal sino figurado. Este último sentido no es accesible únicamente con la competencia lingüística, es decir, las expresiones idiomáticas no se entienden con el puro conocimiento de la gramática de una lengua, sino que se adquieren o se aprenden en contextos sociolingüísticos determinados. En la Relación de las cosas de Yucatán, Diego de Landa registra una de estas expresiones idiomáticas que es equivalente a la del español “poner los cuernos”:
“Que todos los hombres usaban espejos y no las mujeres; y que para llamarse cornudos decían que su mujer les había puesto el espejo en el cabello sobrante del colodrillo.”
Desconozco el origen de esta expresión, mas lo que constata es cuán importante era este instrumento en la cultura maya, y es probable que ésta no fuera la única expresión en la que se aludía al espejo pues encontramos el siguiente consejo en el maya moderno:
8) néent a bae’ ka’ a wil bíixech
“Espéjate para que veas cómo eres
En significado, este consejo podría equipararse con el de la ya frase célebre “Conócete a ti mismo” del Oráculo de Delfos, posteriormente “centro del pensamiento” del filósofo griego Sócrates. Ahora bien, por los verbos utilizados en maya es notable que, en este enunciado, el significado literal de “verse en el espejo” ha pasado al metafórico de ‘conocerse, darse cuenta de cómo es uno mismo, no sólo física sino moralmente’. De aquí deriva otra de las acepciones metafóricas del espejo en la cultura maya yucateca que es la de ‘ser un modelo de vida’. Así, en el maya yucateco colonial encontramos expresiones como u nen cab, u nen cah (el espejo de la tierra, el espejo del pueblo) traducidas como “sacerdote, cacique o gobernador de la tierra y pueblo, que es espejo en que todos se miran”.
Las expresiones idiomáticas del maya también son poéticas en el mismo sentido que los refranes. Enseguida se muestra un par de ejemplos de expresiones idiomáticas del maya colonial que hacen referencia a la Luna. Entre corchetes se encuentra la traducción literal.
9) benel uh tu cħen
[Irse la luna al pozo]
“Luna muy menguante que casi no parece”
10) Ich luum yan ú
[Adentro del suelo está la luna]
“Conjunción de la luna”
El uso de pares de palabras también es común en estas expresiones. Abajo unos ejemplos del uso pareado de las palabras ‘madera’ y ‘piedra’:
11) emel ché, emel tunich okol
[Caer palos, caer piedras encima]
“Castigo y ser castigado”
12) hitab a cimil, tu yam ché, tu yam tunich
[No sé dónde has de morir, si entre palos o entre piedras]
“Eres travieso y gran bellaco”
13) likzah ché, likzah tunich
[Levantar palos, levantar piedras]
“Guerrear, combatir o pelear”
El uso pareado de estas palabras, y muchas otras, no sólo se encuentra en expresiones idiomáticas sino también en discursos ceremoniales como los contenidos en el Ritual de los Bacabes. También existen expresiones idiomáticas que aluden a acciones que probablemente alguna vez se llevaron a cabo literalmente:14) cumtantah xanab
[Asentarse sobre el calzado]
“Ser vencido”
5) chauac u kab ah matan
[Es larga la mano del mendigo]
“Cuando te dan la vaquilla acude con la soguilla”
6) má caaput u cħabal yah
[No se cae dos veces seguidas en la dificultad]
“El mal entra a brazadas y sale a pulgadas”
7) k’éek’ene’ je’tu’ux ka’ xi’ike’ léeyli’ k’éek’ene’
[A dónde sea que vaya el puerco siempre será puerco]
“Aunque la mona se vista de seda mona se queda”
Expresiones idiomáticas
Las expresiones idiomáticas son aquellas cuyo significado no es literal sino figurado. Este último sentido no es accesible únicamente con la competencia lingüística, es decir, las expresiones idiomáticas no se entienden con el puro conocimiento de la gramática de una lengua, sino que se adquieren o se aprenden en contextos sociolingüísticos determinados. En la Relación de las cosas de Yucatán, Diego de Landa registra una de estas expresiones idiomáticas que es equivalente a la del español “poner los cuernos”:
“Que todos los hombres usaban espejos y no las mujeres; y que para llamarse cornudos decían que su mujer les había puesto el espejo en el cabello sobrante del colodrillo.”
Desconozco el origen de esta expresión, mas lo que constata es cuán importante era este instrumento en la cultura maya, y es probable que ésta no fuera la única expresión en la que se aludía al espejo pues encontramos el siguiente consejo en el maya moderno:
8) néent a bae’ ka’ a wil bíixech
“Espéjate para que veas cómo eres
En significado, este consejo podría equipararse con el de la ya frase célebre “Conócete a ti mismo” del Oráculo de Delfos, posteriormente “centro del pensamiento” del filósofo griego Sócrates. Ahora bien, por los verbos utilizados en maya es notable que, en este enunciado, el significado literal de “verse en el espejo” ha pasado al metafórico de ‘conocerse, darse cuenta de cómo es uno mismo, no sólo física sino moralmente’. De aquí deriva otra de las acepciones metafóricas del espejo en la cultura maya yucateca que es la de ‘ser un modelo de vida’. Así, en el maya yucateco colonial encontramos expresiones como u nen cab, u nen cah (el espejo de la tierra, el espejo del pueblo) traducidas como “sacerdote, cacique o gobernador de la tierra y pueblo, que es espejo en que todos se miran”.
Las expresiones idiomáticas del maya también son poéticas en el mismo sentido que los refranes. Enseguida se muestra un par de ejemplos de expresiones idiomáticas del maya colonial que hacen referencia a la Luna. Entre corchetes se encuentra la traducción literal.
9) benel uh tu cħen
[Irse la luna al pozo]
“Luna muy menguante que casi no parece”
10) Ich luum yan ú
[Adentro del suelo está la luna]
“Conjunción de la luna”
El uso de pares de palabras también es común en estas expresiones. Abajo unos ejemplos del uso pareado de las palabras ‘madera’ y ‘piedra’:
11) emel ché, emel tunich okol
[Caer palos, caer piedras encima]
“Castigo y ser castigado”
12) hitab a cimil, tu yam ché, tu yam tunich
[No sé dónde has de morir, si entre palos o entre piedras]
“Eres travieso y gran bellaco”
13) likzah ché, likzah tunich
[Levantar palos, levantar piedras]
“Guerrear, combatir o pelear”
El uso pareado de estas palabras, y muchas otras, no sólo se encuentra en expresiones idiomáticas sino también en discursos ceremoniales como los contenidos en el Ritual de los Bacabes. También existen expresiones idiomáticas que aluden a acciones que probablemente alguna vez se llevaron a cabo literalmente:14) cumtantah xanab
[Asentarse sobre el calzado]
“Ser vencido”
Literario:
El término literatura maya1 es aquella que fue escrita en una lengua maya por un indígena maya con conceptos fundamentalmente mayas.2 No se abarcan sólo los textos coloniales considerados tradicionalmente como literatura maya, sino también los textos contemporáneos escritos en lengua maya por gente de dicho pueblo.
Existen ciertos elementos gramaticales y motivos que corresponden a todas las literaturas mayas. Entre ellos se encuentran la estricta sintaxis oracional usada, el uso constante de difrasismo, metáfora y paralelismo, que parecen estar presentes en todos los diversos períodos de la literatura maya.
inca:
artesanal:
La artesanía maya, igual que la cultura maya, es muy variada y muy bella.
Es también muy colorida y casi toda se hace a base de bejuco, madera e hilos de colores junto con materiales del mar como conchas, estrellas, arena, etc.
Una de las artesanías más populares que hay en la región son las hamacas, pues además de servir como cama, pues la región es muy calurosa y de esta forma la ventilación llega de maneras que en una cama no, están hechas a mano con diferentes bordados y diseños.
Los huipiles también son una linda artesanía que se puede usar, pues también son bordados a mano y muy típicos. Para hacer juego, la joyería maya se realiza con Jade, que es una piedra preciosa verde que se encuentra también en dicha región.
Figuritas de barro del calendario maya también podemos encontrar….
En el video puedes encontrar una demostración de cómo los artesanos trabajan el henequén, planta típica para convertirlo en hamacas.
Coreográfico:
Tuvo un carácter clectivo hombres, mujeres y coral; se danzaba cantando , dandoles a todos los bailes el nombre genérico de Taqui.
Hubo danzas exclusivas para varones como el Pincullo y la Quena-Quena; y otras sólo para mujeres como el Araui y el Uanca. tuvieron unsentido mágico-religioso. Aún así, con un criterio práctico dividió las danzas en la de los nobles y del pueblo y subdividiéndose esta última en guerreras, agrícolas, pastoriles y regocijo.En las danzas nobiliario algunas veces participaba el Inca.
Las danzas nobiliario
Estaban representadas principalmente por la Guayaya Guayara o Yagauyra que sólo tomaban parte del linaje de los Incas de sangre real, en algunos danzas intervenía el Inca.
Las danzas guerreras
Eran ejecutadas exclusivamente por varones. Estaban destinadas a representar antiguas guerras y por eso loss danzantes actuaban con las armas en la mano. La más representativa de esta danza es Huari, que se llevaba a cabo durante las festividades del Haurachico.
Las danzas agrícolas de Uaricsa Araui
Que hacía entorno a un llam de pelaje rojo, otras danzas de pastores fueron la llama-llama y llamalla.
Las danzas de Auricsa Arui
Fueron verdaderamente populares fueron: “el llamado de guacones” de solo hombres enmascarados dando saltos y traen en la mano una piel de un animal seco; y el guaguay, turilla, que lo cumplen hombres y mujeres embijados los rostros y atravesados por una cinta de oro o plata de oreja a oreja por encima de la nariz; el son hacen con una cabeza de venado seca, con sus cuernos, que le sirven de flauta y comienza el baile uno y siguenle los otros con gran compás.
Estaban representadas principalmente por la Guayaya Guayara o Yagauyra que sólo tomaban parte del linaje de los Incas de sangre real, en algunos danzas intervenía el Inca.
Las danzas guerreras
Eran ejecutadas exclusivamente por varones. Estaban destinadas a representar antiguas guerras y por eso loss danzantes actuaban con las armas en la mano. La más representativa de esta danza es Huari, que se llevaba a cabo durante las festividades del Haurachico.
Las danzas agrícolas de Uaricsa Araui
Que hacía entorno a un llam de pelaje rojo, otras danzas de pastores fueron la llama-llama y llamalla.
Las danzas de Auricsa Arui
Fueron verdaderamente populares fueron: “el llamado de guacones” de solo hombres enmascarados dando saltos y traen en la mano una piel de un animal seco; y el guaguay, turilla, que lo cumplen hombres y mujeres embijados los rostros y atravesados por una cinta de oro o plata de oreja a oreja por encima de la nariz; el son hacen con una cabeza de venado seca, con sus cuernos, que le sirven de flauta y comienza el baile uno y siguenle los otros con gran compás.
Gastronomico:
La gastronomía inca supervivió hasta hoy y se consiste básicamente de papa, maíz y carne de llama. La papa deshidratada recibe el nombre de chuño y es usadas en varios platos; con el sumo del maíz fermentada se produce la chicha, un bebida alcohólica muy apreciada en Perú, también el consumo de maíz es muy variable, siendo usado en diversos platos; y por último, la carne seca de llama, que recibe el nombre de charqui.
Inmaterial:
"Bueno es culantro pero no tanto"
Cuando llevamos una situación hasta el extremo, aunque sea por buena fe, podemos salir malparados o dañar a alguien.
"Te crees la última chupada del Mango"
Se usa para designar que una persona es engreída y arrogante.
"Quien mucho abarca, poco aprieta"
Si no eres capaz de centrarte en pocas cosas y hacerlas bien, es porque tal vez estás intentando abarcar demasiadas tareas. La eficacia requiere de concentración y precisión.
"Lo que tiene la fea, la bonita lo desea"
El significado es obvio. Los seres humanos siempre aspiramos tener aquello que no poseemos, y no damos valor a quiénes somos ni a las virtudes que realmente tenemos en la
actualidad.
Esperamos que os hayan gustado estos Proverbios Incas y que tengáis un buen día. Se trata de proverbios muy interesantes y a la vez muy enriquecedores para la vida. Compartidlos en vuestras redes sociales si os ha parecido inspirador.
Literario:
La civilización inca logró formar un extenso y poderoso imperio en la época precolombina; imperio que logró ser el estado prehispánico de mayor extensión de toda América, y que subsistió durante siglos. De ese poderoso imperio han quedado restos monumentales y artísticos, pero no nos resulta nada fácil hacer un estudio sobre su literatura, dado que no se conserva ningún testimonio directo en forma escrita que pueda ser estudiado por expertos en el tema.
Los incas se expresaban en lengua quechua, un idioma que por cierto pervive hoy en día y es ampliamente usado en diversas regiones de América Latina. Sin embargo, no tenían costumbre de poner por escrito sus leyendas y tradiciones. La única forma de escritura que se les conoce es la de los quipus, compuesta por unos hilos de diferentes colores que anudándose en formas distintas les servía como materia escriptoria. Los quipus eran muy útiles, en efecto, para mantener los registros y la contabilidad del estado, pero no eran desde luego idóneos para escribir literatura.
incaica”) se componía exclusivamente de testimonios orales. Cómo funcionaba, qué temas trataban, qué historias contaba y qué autores destacaron son preguntas que sólo pueden obtener respuestas parciales y especulativas. Si bien los cronistas españoles transcribieron algunos ejemplos, y otros se perviven aún gracias a la tradición oral, resultan muy poco numerosos y tal vez no sean lo suficientemente significativos como para abordar un estudio sistemático que mejore
Sabemos, en cualquier caso, que la literatura de los incas era mayormente poética, y se mantenía centrada en temas directamente relacionados con la naturaleza, como las plantas, las flores y los animales. Los investigadores asocian esta tendencia a la naturaleza fundamentalmente agrícola de su civilización.
La música y la danza, al parecer, eran parte misma de la experiencia literaria, y componían juntas parte integrante de la representación.
Se conocen al menos varios tipos de poesías, que son:
– el wawaki, unos poemas entonados por coros de jóvenes durante las llamadas fiestas de la luna,
– el huahuay, unos poemas de naturaleza triste y melancólica
– el yaravía, unos poemas relacionados con el amor
– el huaino, unos poemas relacionados con el amor erótico
– el triunfo, unos poemas que tenían que ver con la guerra y la victoria
– el aymoray, unos poemas de inspiración rural y agrícola
– el huahuay, unos poemas de naturaleza triste y melancólica
– el yaravía, unos poemas relacionados con el amor
– el huaino, unos poemas relacionados con el amor erótico
– el triunfo, unos poemas que tenían que ver con la guerra y la victoria
– el aymoray, unos poemas de inspiración rural y agrícola
Sobre la autoría, se saben pocas cosas. Los incas contaban con autores oficiales residentes en la corte y llamados amautas, así como con poetas populares que tal vez “recitaran” en las calles y que recibían el nombre de haravec.
2.
Cultura
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Tipo de texto
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Tema
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Personajes
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Explicación
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maya
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cosmogogico
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Creación del mundo
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Héroes gemelos
Señores de la muerte
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El Popol Vuh, o Popol Wuj en el idioma quiché, es la
historia de la creación de los mayas. Los miembros de los linajes reales
quiché que gobernaron las tierras altas de Guatemala registraron la historia
en el siglo 16 para preservarla bajo el reino del imperio colonial. El Popol
Vuh, que significa “Libro de la comunidad”, narra el relato de la creación
maya, los cuentos de los Héroes gemelos y las genealogías y
derechos de tierra quiché. En esta historia, los Creadores, Corazón del cielo
y otras seis deidades incluyendo la Serpiente Emplumada, querían crear seres
humanos con corazones y mentes que pudieran “llevar la cuenta de los días”.
Pero sus primeros intentos fracasaron. Cuando estas deidades finalmente
crearon humanos usando maíz blanco y amarillo que podían hablar, ellos
quedaron satisfechos. En otro ciclo épico de la historia, los Señores de
la muerte del Inframundoconvocaron a los Héroes gemelos a jugar un
memorable juego de pelota donde los Gemelos derrotaron a sus
contrincantes.
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azteca
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motologico
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Los Cinco Soles
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Ometeotl
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Los distintos mitos
aztecas carecen de unanimidad sobre quien fue el creador supremo. Según
alguna versión, sólo existía una divinidad principal, el dios del fuego,
llamada Ometeotl. Era una figura andrógina que se mostraba como una dualidad
masculina y femenina llamadas respectivamente Ometecuhtli y Omecihuatl. De
este dios hermafrodita, o pareja cósmica, descendían los dioses creadores de
los cuatro primeros soles y el resto de las divinidades.
Otra versión prescindía de Ometeotl y otorgaba la categoría de supremo creador a Ometecuhlti quien, junto a su esposa Omecihuatl, infundió la vida sobre la tierra. |
inca
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cosmogogia
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LA PRIMITIVA CREACIÓN
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Janan Pacha
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En una época muy lejana, cuando aún no se había iniciado el cómputo
del tiempo, sólo existía un dios innominado y tres elementos primordiales:
tierra, agua y fuego. El dios sintió el impulso de crear el universo y lo
formó con los tres materiales primigenios diseñando tres planos que
constituían las partes de un todo indisoluble.
El plano superior, llamado Janan Pacha, fue designado como morada de los dioses, quienes eran brillantes y tomaron el aspecto del Sol, de la Luna, de las estrellas, de los cometas y de todo cuanto luce en la bóveda celeste. En la parte inferior de dicho plano moraban los dioses del rayo, del relámpago, del trueno, del arco iris y de todas las cosas que únicamente los dioses pueden explicar. |
3. álbum mitologico
Creación del mundo
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Tipo de texto: cosmogogico
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Descripción: El Popol Vuh, o Popol Wuj en el idioma quiché, es la
historia de la creación de los mayas. Los miembros de los linajes reales
quiché que gobernaron las tierras altas de Guatemala registraron la historia
en el siglo 16 para preservarla bajo el reino del imperio colonial. El Popol
Vuh, que significa “Libro de la comunidad”, narra el relato de la creación
maya, los cuentos de los Héroes gemelos y las genealogías y
derechos de tierra quiché. En esta historia, los Creadores, Corazón del cielo
y otras seis deidades incluyendo la Serpiente Emplumada, querían crear seres
humanos con corazones y mentes que pudieran “llevar la cuenta de los días”.
Pero sus primeros intentos fracasaron. Cuando estas deidades finalmente
crearon humanos usando maíz blanco y amarillo que podían hablar, ellos quedaron
satisfechos. En otro ciclo épico de la historia, los Señores de la
muerte del Inframundo convocaron a los Héroes gemelos a jugar un
memorable juego de pelota donde los Gemelos derrotaron a sus
contrincantes.
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Los Cinco Soles
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Tipo de texto: motologico
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Descripción: Los distintos mitos aztecas carecen de unanimidad sobre quien
fue el creador supremo. Según alguna versión, sólo existía una divinidad
principal, el dios del fuego, llamada Ometeotl. Era una figura andrógina que
se mostraba como una dualidad masculina y femenina llamadas respectivamente
Ometecuhtli y Omecihuatl. De este dios hermafrodita, o pareja cósmica,
descendían los dioses creadores de los cuatro primeros soles y el resto de las
divinidades.
Otra versión prescindía de Ometeotl y otorgaba la categoría de supremo creador a Ometecuhlti quien, junto a su esposa Omecihuatl, infundió la vida sobre la tierra. |
LA PRIMITIVA CREACIÓN |
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Tipo de texto: motologico
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Descripción: En una época muy lejana, cuando aún no se había iniciado el
cómputo del tiempo, sólo existía un dios innominado y tres
elementos primordiales: tierra, agua y fuego. El dios sintió el impulso de
crear el universo y lo formó con los tres materiales primigenios diseñando
tres planos que constituían las partes de un todo indisoluble.
El plano superior, llamado Janan
Pacha, fue designado como morada de los dioses, quienes eran brillantes y
tomaron el aspecto del Sol, de la Luna, de las estrellas, de los cometas y de
todo cuanto luce en la bóveda celeste. En la parte inferior de dicho plano
moraban los dioses del rayo, del relámpago, del trueno, del arco iris y de
todas las cosas que únicamente los dioses pueden explicar.
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4. texto de opinion
La agricultura provoca una serie de cambios en la organización social y en las formas de vida: nomadismo y sedentarismo, permitiendo este último, más tiempo para las actividades domésticas y creativas: pule la piedra, construye viviendas, almacena la cosecha, fabrica utensilios de barro, teje sus propias vestiduras, y primordialmente, a través de los ritos funerarios, concretiza su concepción del universo y del papel que cumple en el mundo; para ello, construye templos y celebra sus cultos. Por último, con el avance de las técnicas empleadas en la agricultura, se da origen a las grandes ciudades en las que ya podemos encontrar toda una organización establecida, desde el punto de vista social, político, económico, religioso y cultural en sus diferentes manifestaciones artísticas, tales como la pintura, la cerámica y la alfarería, el tejido, la danza, la música y el canto, y por intermedio de la tradición oral, la conservación de los diferentes mitos y leyendas, que poseen en su gran mayoría, un elevado sentimiento estético-literario
La agricultura provoca una serie de cambios en la organización social y en las formas de vida: nomadismo y sedentarismo, permitiendo este último, más tiempo para las actividades domésticas y creativas: pule la piedra, construye viviendas, almacena la cosecha, fabrica utensilios de barro, teje sus propias vestiduras, y primordialmente, a través de los ritos funerarios, concretiza su concepción del universo y del papel que cumple en el mundo; para ello, construye templos y celebra sus cultos. Por último, con el avance de las técnicas empleadas en la agricultura, se da origen a las grandes ciudades en las que ya podemos encontrar toda una organización establecida, desde el punto de vista social, político, económico, religioso y cultural en sus diferentes manifestaciones artísticas, tales como la pintura, la cerámica y la alfarería, el tejido, la danza, la música y el canto, y por intermedio de la tradición oral, la conservación de los diferentes mitos y leyendas, que poseen en su gran mayoría, un elevado sentimiento estético-literario
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